AUKU : Indoktinisasi terancang & pembodohan berstruktur

oleh : Afiq M Noor, Lawyers for Liberty

Belum pun reda dengan kejayaan gerakan mahasiswa menekan Universiti Islam Antarabangsa untuk menarik balik penggantungan Prof. Dr Abdul Aziz Bari baru-baru ini. Mahkamah Rayuan telah mencatatkan satu lagi sejarah dalam gerakan mahasiswa apabila telah mengisytiharkan Seksyen 15(5)(a) Akta Universiti & Kolej Universiti 1971 bercanggah / ‘ultra-virus’ dengan Perkara 10 Perlembagaan Persekutuan.

Hakim Dato’ Hishamudin Yunus di dalam penghakiman bertulisnya menyatakan peruntukan Seksyen 15(5)(a) akan memandulkan daya fikir kritikal dan sihat para mahasiswa. Universiti bukannya kilang untuk membiakkan para robot dan mesin pekerja, tetapi jauh lebih besar dari itu, ia adalah gedung melahirkan para pemikir dan reformis. Mahkamah Rayuan juga secara tidak langsung telah mengiktiraf hak-hak kebebasan asasi sebagai struktur asas dan roh di dalam Perlembagaan Persekutuan.

Mahasiswa telah melakar sejarah kegemilangannya satu ketika dahulu, sebagai agen pendesak dan pengimbang bagi pemerintah. Demonstrasi Baling, penubuhan Universiti Kebangsaan Malaysia, Bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar di Universiti Malaya dan Kempen Anti-Tunku adalah antara kenangan manis dalam sejarah gerakan mahasiswa.

Bahkan ramai yang memegang tampuk kepimpinan negara hari ini datangnya dari gerakan mahasiswa. Merasakan mahasiswa dan gelombang kebangkitan mereka mampu menggugat dan mencabar kerajaan pemerintah, maka satu undang-undang digubal untuk mengawal dan menyekat pengaruh mahasiswa , dan itulah AUKU yang ada pada hari ini.

Universiti yang sepatutnya menjadi pusat pembiakan dan percambahan pemikiran telah terjejas teruk dan telah lari dari matlamat asalnya. Para ahli akademik dibisukan dan dijahit mulut mereka dari menjalankan tanggungjawab mereka. Kesan AUKU bukan sahaja dirasai oleh para mahasiswa bahkan keseluruhan warga universiti turut sama terjejas. Para ahli akademik dihilangkan taringnya.

Mana ‘speakers corner’? Mana demonstrasi mahasiswa? Semuanya hilang ditelan waktu. Para mahasiswa telah menjalani proses indoktinisasi terancang dan pembodohan berstruktur oleh pihak universiti dan parti pemerintah untuk satu jangka waktu yang cukup panjang.
Pemikiran kritis dan perbincangan tentang idea sudah hilang. Bagi mereka, mahasiswa yang baik dan berjaya ialah apabila dia dapat lulus dengan cemerlang, tidak melawan dasar universiti dan kerajaan dan mendapat pekerjaan yang baik. Mahasiswa yang sentiasa mencabar dasar universiti dan bersikap kritikal terhadap dasar-dasar kerajaan adalah contoh mahasiswa yang gagal atau terlalu terpengaruh dengan pembangkang.

Mahasiswa adalah sub-set kepada satu kumpulan besar masyarakat. Setiap isu yang timbul, secara tidak langsung akan memberi kesan kepada kehidupan mereka. Dan selaku warga terpelajar, mereka sebenarnya menggalas tanggungjawab yang besar terhadap masyarakat dan negara. Tidak boleh dinafikan bahawa gerakan mahasiswa adalah agen semak dan imbang yang cukup berkesan.

Teori dan idea yang ditadah di dewan kuliah hanya berguna sekiranya berjaya diterjemahkan dalam tindakan. Bak kata Prof Ungku Aziz: “Belajar sambil mencabar. Pengetahuan tidak terjuntai seperti pisang. Bangsamu tidak termaju tanpa pemimpin. Berpengalaman (mencabar) DAN terpelajar”
Hidup Mahasiswa!

Khatijah Di Mata seoarang Lelaki.

"Ia kisah tentang wanita..."

"Ia kisah tentang hebatnya sebuah rumahtangga..."

Inilah persepsi yang melatari para aktivis dakwah muslimin apabila kisah Khadijah dibentangkan. Bukan salah kisah itu, tetapi apabila dipersembahkan terlalu tekstual, maka martabat seorang yang diprojekkan Allah Subhanahu wa Taala untuk melengkapkan perjuangan Rasul tidak mampu diambil pelajaran sebaiknya dalam konteks yang lebih besar.

Bagi saya, kisah Nabi Muhammad Rasulullah dengan Khadijah tidak terhenti setakat kisah cinta dan perkahwinan sahaja.

Kisah Muhammad-Khadijah adalah kisah "perkahwinan" antara gerakan dakwah dengan pengalaman hidup (worldview) dan kematangan membuat keputusan. Sebagaimana Allah mengangkat martabat pengalaman dan kematangan melalui rukun Islam yang kelima (Haji yang mesti melalui jalan susah untuk ke sana), demikianlah Allah mengangkat martabat pengalaman dan kematangan dengan pemilihan seorang wanita berusia 40 tahun untuk menikahi seorang jejaka tampan 25 tahun, seusia seorang graduan universiti, yang baru sahaja menolak ramai para perawan Makkah dan jelitawan Bani Hasyim.

Ramai pengkaji sejarah merumuskan bahawa perkahwinan Rasulullah dengan seorang isteri sahaja, yang berusia lebih tua dari usia baginda, dan yang telahpun (berpengalaman) menjadi janda sebanyak bukan sekali bahkan dua kali, mengandungi banyak hikmah yang tersembunyi. Jika baginda beristeri dengan seorang wanita yang lebih muda dari baginda, mungkin isteri itu mencatat rekod kurang baik apabila isteri muda itu tidak mampu menanggung seperti hal-hal yang ditanggung oleh Khadijah. Allah ternyata lebih tahu apa yang terbaik untuk mempersiapkan perjalanan jauh Rasulnya.

Kisah Muhammad-Khadijah juga adalah kisah "perkahwinan" antara gerakan dakwah dengan kekayaan dan kompetensi mencipta kekuatan wawasan dan dana untuk melancarkan gerakan.

“Kesan berdagang atas nama Khadijah, Rasul menjejakkan kaki ke semua pasar-pasaraya utama di seluruh Jazirah Arab. Justeru sebelum kenabian baginda sudah mempunyai wawasan geografik yang sangat jelas.” (Dr. Antonio Syafie, Super Leader Super Manager)

Kisah Muhammad-Khadijah adalah kisah kejayaan sebuah "engagement" antara gerakan dakwah dengan VVIP dan orang kenamaan.

Khadijah satu-satunya “Datuk Seri” wanita di Makkah, keturunannya mulia, dari sebelah ayahnya berakhir dengan Qushai dan dari sebelah ibunya bernama Fatimah, bersambung kepada Za’idah bin Al-Asham bin Harm bin Rawahah. Digelar at-Thahirah, meskipun masyarakat Arab ketika itu meletakkan martabat wanita serendah-rendahnya, namun nama Khadijah dikenali dengan julukan wanita suci sejak perkahwinannya dengan Abu Halah dan Atiq bin Aidz karena keutamaan ãkhlak dan sifat terpujinya. Maka tidak hairanlah jika kalangan Quraisy memberikan penghargaan dan berupa penghormatan yang tinggi kepadanya)

Dan kisah Muhammad-Khadijah adalah kisah cinta yang sungguh berhati-hati (melalui peranan Maisarah dan Nafisah) dan cinta ibu yang sentiasa di hati meskipun selepas berkahwin
.

“Kita dapat memahami betapa rancaknya hubungan emosional dan kerohanian yang berkembang antara Siti Khadijah dengan Rasulullah secara cepat yang luarbiasa. Sebuah hubungan suci yang sangat memerlukan kepada cinta kasih, belas kasihan dan penjagaan oleh seorang ibu dan juga kekasih, kepada sebuah dada yang lapang, boleh memberikan segala kesayangan dan tuntutan hati. Demikianlah Nabi Muhammad mendapati dirinya secara tiba-tiba berhadapan dengan cara hidup yang baru, yang akan memutuskan cara hidup lama yang diwarisinya lama dahulu, sejak dia berada di padang pasir selama lapan belas tahun yang lalu, tanpa kasih seorang insan bernama perempuan dan ibu.” – Syed Ahmad Semait, 100 Tokoh Wanita Terbilang

sumber : Ustaz Asyaari Abdul Rahman

“ Konsep Sedekah yang sering disalah ertikan ”

Assalamualaikum wbt.

Subahannah walhamdulillah walailahaillah Allahikabar!!! Selawat dan salam buat rasul junjungan Nabi Muhammad saw.

Setelah sekian lama entry ku terhenti tanpa berita umpama kubur tidak bernisan. Ku gagahi juga agar ini menjadi salah satu amalan yang menjadi penyebab aku masuk syurga kelak..

Tulisan kali ini ingin menyentuh berkaitan paradigm kebanyakan individu muslim berkaitan dengan “sedekah”.

Beberapa premis yang menjadi pegangan kita adalah :

1. Sedakah adalah perkara sunat yang amat digalakkan.

2. Sekiranya mempunyai kemampuan iaitu duit dan harta benda barulah kita boleh bersedakah.

3. Slogan “senyumkan sedekah”

Penulis ingin membawa sidang pembaca budiman sekalian untuk merenung hadis sahih ini yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim, Baginda bersabda :

Maksudnya : ” Setiap Muslim mestilah memberi sedekah” Para sahabt bertanya : “ Wahai Rasullullah Sekiranya ia tidak memiliki apa-apa?” Baginda bersabda ;” Ia hendaklah bekerja dengan usahanya sendiri maka ia menghasilkan manfaat untuk dirinya sendiri dan juga ia bolah bersedekah.” Para sahabat bertanya lagi;” Sekiranya tidak berdaya atau tidak melakukannya?” Baginda bersabda “ Ia menolong orang yang sangat berhajat.” Para sahabt bertanya lagi;” Sekiranya tidak melakukan?” Baginda bersabda :”maka hendaklah ia menyuruh melakukan kebaikkan” Para sahabat bertanya lagi: Sekiranya ia tidak melakukannya?’ Baginda Bersabda;” Hendaklah ia menghindarkan diri daripada kejahatan. Ia juga adalah sedekah.”

Pengajaran utama dalam hadis ini adalah setiap muslima mesti mengeluarkan sedekah merdasarkan kemampuan diri masing-masing. Jenis-jenis sedekah yg boleh di diklasifikasikan seperti;

1. Harta benda @ wang ringgit.

2. Tenaga upaya kepada mereka yang berhajat.

3. Lisan iaitu menyuruh kearah kebaikkan

4. Tindakan dan iltizam untuk menjauhkan diri daripada kemungkaran.

Dalam satu Sahih yang lain diriwayatkan oleh Abu Hurairah, beliau berkata: bersabda Rasulullah saw.

Maksudnya : “ Setiap anggota bahagian anggota manusia mestilah member sedekah pada setiap kali matahari terbit: Mengadili antara dua orang adalah sedekah, menolong seorang lelaki dengan mengangkat barangnya ke atas binatang tungganganya adalah sedekah, kalimah yang baik adalah sedekah, setiap langkah yang untuk pergi menunaikan solat adalah sedekah, membuang duri dari jalan adalah sedekah.”

Pengajaran utama daripada hadis ini adalah semua tulang sendi dan anggota, seperti mana yang terdapat dalam hadis lain boleh diggunkan menjadi alat untuk sedekah . Dengan apa cara sekalipun sebagai tanda kita mensyukuri nikmat Yang Maha Menciptakannya dan menyempurnakannya serta mengadilinya.

Rumusan

Peringkat amalan sedekah yang boleh dilakukan oleh setiap muslim mengikut kemampuan diri.

Pertama

Dia berusaha dengan keringat dirinya sendiri dan bersedeakah kepada orang lain

Kedua

Dia membantu menyelesaikan masalah dan hajat orang yang sangat berhajat lain selain bantuan duit.

Ketiga

Dia menyuruh orang lain melakukan kebaikan dan makruf

Keempat

Dia menghindari dirinya dan orang lain dari melakukan kemungkaran dan maksiat

Rujukkan Buku : Nilai & Pengurusan waktu Dalam Hidup Muslim (Dr Yusufal-Qadrawi)

Kebangkitan Gerakan Islam: Dari Masa Transisi Menuju Kematangan

Tajuk : Kebangkitan Gerakan Islam : Dari Masa Transisi Menuju Kematangan.

Tajuk asal: al-Shahwah al-Islamiyyah min al-Murahiqah ila al-Rusyd.
Penulis: Syaikh Yusuf al-Qaradhawi.
Penerbit: Pustaka al-Kautsar, Jakarta 2003
Pengedar: Pustaka Indonesia (03-2692 3940, 03-2698 1742)
Harga: RM 43.80 (6.25 by 9.5 inci, 430 ms).

Setiap insan di dalam perjalanan mereka menuju kedewasaan pasti akan melalui beberapa peringkat hidup bermula daripada bayi kepada kanak-kanak, remaja sehinggalah dewasa. Setiap peringkat ini memiliki ciri-cirinya yang tersendiri. Bayi sentiasa perlukan penjagaan, kanak-kanak asyik bermain, remaja sentiasa bersemangat manakala dewasa bersifat matang lagi cermat.


Demikianlah juga dengan gerakan kebangkitan Islam mutakhir ini. Alhamdulillah, gerakan ini kini sudah mula kelihatan dan dirasai di seluruh pelusuk dunia, sama ada di negara yang majoritinya Islam atau bukan Islam. Akan tetapi jika dianalisa dengan mendalam, boleh dikatakan bahawa gerakan kebangkitan ini lebih memiliki ciri-ciri bersemangat daripada berilmu, bersifat terburu-buru daripada bertenang, bersifat cuai daripada cermat dan bersifat baru daripada matang. Dalam ertikata lain, gerakan kebangkitan Islam mutakhir ini lebih mirip kepada ciri-ciri remaja yang dalam perjalanan menuju kedewasaan.

Inilah analisa Syaikh Yusuf al-Qaradhawi dan di atas analisa inilah beliau menulis buku yang khas bertujuan membimbing gerakan kebangkitan yang bersifat remaja ini ke arah kedewasaan yang sepenuhnya. Dalam bimbingannya ini Syaikh al-Qaradhawi telah menggariskan sepuluh poin utama, iaitu:

Pertama: Beralih daripada format dan simbol kepada hakikat dan kandungan. Pada zahirnya kelihatan gerakan kebangkitan Islam hanya menumpukan perhatian kepada perkara-perkara yang mencorakkan simbol dan meninggalkan isi kandungannya yang jauh lebih penting. Umpama seseorang yang selalu membesar-besarkan kedudukan jari telunjuk di dalam bacaan tasyahud solat tetapi di waktu yang sama meninggalkan perbincangan tentang sebab, tujuan dan kepentingan tuntutan solat itu sendiri secara keseluruhannya.

Kedua: Beralih daripada perdebatan kepada perbuatan. Sebahagian gerakan Islam gemar membakar tenaga mengungkit kesalahan dan kelemahan gerakan yang lain. Di waktu yang sama gerakan itu sendiri tidak berbuat apa-apa yang bermanfaat secara menyeluruh kepada Islam dan umatnya. Sikap sebegini perlu berubah. Tenaga dan masa seharusnya dibakar demi manfaat Islam dan umatnya manakala apa-apa kelemahan atau kesalahan gerakan lain seharusnya dibetulkan secara positif.

Ketiga: Beralih daripada sikap emosional kepada sikap ilmiah. Kerana semangat yang berlandaskan emosi tanpa kematangan yang berlandaskan ilmu, didapati sebahagian gerakan Islam cenderungkan mengkritik, melabel dan menghukum sesama umat Islam tanpa berlandaskan ilmu yang sebenar. Bahkan di dalam tindakan itu sendiri jelas terserlah sifat-sifat kejahilan yang keamatan. Sikap sebegini perlu berubah, seharusnya semangat itu didirikan di atas ilmu atau sekurang-kurangnya selari dengan tahap ilmu.

Keempat: Beralih daripada sikap menumpukan perhatian dalam masalah cabang kepada masalah pokok. Seringkali gerakan Islam menumpukan perhatian hanya kepada masalah cabang, seperti membaca Basmalah dengan kuat atau perlahan di dalam solat berjamaah tetapi diwaktu yang sama meninggalkan masalah pokok, seperti orang yang yang tidak bersolat jamaah langsung. Seharusnya gerakan Islam memberi tumpuan yang mendalam kepada masalah pokok dan bersikap toleran dalam masalah cabang. Apa guna mengukuhkan cabang jika pokoknya sendiri amat lemah ?

Kelima: Beralih daripada sikap menyulitkan kepada sikap memudahkan. Islam adalah agama yang sentiasa berciri-cirikan kemudahan. Akan tetapi sayang sekali sebahagian gerakan Islam memiliki ciri-ciri menyulitkan sehingga menyebabkan banyak orang menjauhi Islam, umpama mereka ada yang memaksa seseorang yang baru hendak memeluk Islam dengan amalan bersunat padahal amalan ini bukanlah sepatutnya menjadi agenda pertama di dalam dakwah kepada kaum bukan Islam.

Keenam: Beralih daripada sikap jumud dan taklid kepada sikap ijtihad dan pembaharuan. Di antara gerakan Islam masih ada yang berpendapat bahawa pintu-pintu ijtihad telah ditutup dan pembaharuan hukum Islam adalah tidak perlu. Mereka memaksa umat Islam untuk bertaklid kepada mazhab-mazhab tertentu sahaja dan apa-apa perkembangan terbaru dalam tamadun manusia adalah sesuatu yang harus ditinggalkan kerana ia, kononnya, tidak dirangkumi oleh syari‘at Islam. Sikap negatif seperti ini perlu diubah, pertama kerana para imam mazhab sendiri tidak memaksa umat Islam untuk bertaklid kepada mazhab mereka dan kedua, para imam mazhab sendiri berubah-ubah fatwa mereka selari dengan peredaran zaman dan tamadun semasa kehidupan mereka sendiri.

Ketujuh: Beralih daripada sikap Eksklusif kepada sikap Inklusif. Eksklusif ialah sikap mengunggulkan diri sendiri dan menyisihkan orang lain manakala Inklusif ialah sikap merendahkan diri sendiri agar sama rata mencakupi semua orang. Malang sekali sikap eksklusif, yang mirip kepada sifat Iblis yang enggan bersujud kepada Adam alaihi salam, telah menjadi ciri-ciri sebahagian gerakan Islam. Masing-masing mengunggulkan gerakan sendiri sehingga akhirnya menjadilah gerakan Islam sesuatu yang berpisah-pisah. Seharusnya sifat eksklusif ini dikikis dan diterapkan sikap inklusif yang berciri-cirikan jamaah dan kerjasama.

Kelapan: Beralih daripada sikap berlebih-lebihan kepada sikap bersederhana. Islam adalah agama pertengahan, apa yang berpisah daripada pertengahan ini disebut sebagai berlebih-lebihan (Ghuluw). Agama pertengahan ini tidak condong ke sikap remeh dan tidak juga condong kepada sikap fanatik. Sayang sekali ada di antara gerakan Islam yang condong ke arah meremehkan syari‘at Islam sepertimana aliran liberalisme. Ada juga yang condong ke arah berlebih-lebihan seperti aliran fanatisme. Yang benar gerakan Islam harus berada di antara kedua-duannya kerana ini jalan yang lurus yang akan menghasilkan kejayaan sebenar.

Kesembilan: Beralih daripada sikap berkeras kepada sikap berhikmah. Sebahagian gerakan Islam, kerana sikap putus asa telah beralih daripada manhaj dakwah dengan hikmah kepada manhaj kekerasan dengan senjata. Mereka membunuh jiwa dan melakukan kerosakan harta benda yang akhirnya hanya akan menggagalkan secara keseluruhan usaha kebangkitan Islam. Seharusnya gerakan Islam memiliki sifat sabar dan bertahap-tahap. Tidak boleh menanam benih di pagi hari dan mengharapkan buahnya di petang hari.

Kesepuluh: Beralih daripada pertelingkahan kepada persatuan. Antara faktor utama yang menghalang kejayaan gerakan Islam mutakhir ialah pertelingkahan sesama gerakan atas hal-hal khilaf dan dzanni (hukum yang samar-samar). Padahal syari‘at Islam mewajibkan umatnya sesuatu yang disebaliknya, iaitu bersatu dan jangan berpecah. Selagi gerakan Islam berpecah dan bertelingkah, selagi itulah kejayaan menjauhi tangan umat Islam.

Demikian sepuluh poin utama yang digariskan oleh Syaikh al-Qaradhawi kepada gerakan Islam mutakhir tanpa khusus kepada mana-mana aliran tertentu. Di dalam memberi poin-poin di atas, Syaikh al-Qaradhawi telah menegur secara positif beberapa aliran Islam mutakhir yang masyhur seperti Jamaah Hizbut Tahrir, Jamaah Tabligh, Jamaah Jihadi, Jamaah Wahabiyyah, Jamaah al-Albaniyyun, Jamaah al-Jamiyyun (pengikut Syaikh Rabi’ al-Madkhali), Jamaah Syururiyyun, Jamaah Ikhwan al-Muslimun, Jamaah Sufisme dan tareqat-tereqat mereka dan pelbagai lagi.

Buku ini sangat dianjurkan kerana gerakan kebangkitan Islam di Malaysia juga tidak lepas daripada pelbagai kelemahan dan kekurangan sepertimana yang digariskan oleh Syaikh al-Qaradhawi. Gerakan kebangkitan Islam di Malaysia masih berada di tahap remaja dan sangat-sangat memerlukan bimbingan untuk mencapai tahap dewasa secepat agar segala misi perjuangan mereka dapat membuahkan hasil sebaik mungkin.

(kredit kepada Demi MeNgapai Cinta Yang Maha Agung)

Menghadiri Walimatulurus

Assalamualaikum wbt.

Rasa terpanggil untuk menulis dan berkongsi dengan sahabat2 sekalain. Apabila usia meningkat matang ini maka secara normalnya banyaklah kad-kad jemputan yg datang. Kadang-kadang menghadiri undangan begitu besar juga halangan. Bukanlah hadiah yg menjadi keutamaan tapi bagaimana agama menyantuni tututan muamalah sesama insan yang perlu diutamakan.

Persoalan : Apkah hukum orang yg menghadiri walimahtulurus itu?
Jawapan : hukumnya adalah wajib utk menghadiri walimatulurus. Sabda Rasulullah saw.

Maksudnya : "Apabila kamu diundang mengahadiri walimah, maka hendaklah kamu datang"(Malik dalam Muwatta no 2008)

Syarat-syarat wajib utk menghadiri walimah :-
1. Dalam majilis itu tidak terdapat perkara-perkara yg haram dan mungkar, seperti minuman2 yg memabukan
2. Tidak sakit
3.Tidah hujan
4. Tidak didahului oleh undangan yg lain. Apabila ada undangan yg lain lebih dahulu itulah yg lebih berhak diberi dihadiri.
5. Tidak ada perbezaan makanan yg dihidangkan mengikut darjat tertentu sahaja.
(Sumber Ust Dr Zahazan Mohamed)

Hidup tanpa masalah adalah suatu pembohongan

Sudah pasti bagi memenuhi tuntutan tersebut kita kadang terpaksa berjumpa dengan masalah. Sudah semesti banyak hujah yang diberi atas faktor halangan keluarga namun sejauh mana halangan itu boleh jatuh ke tahap daruriyat pun masih dalam kekeliruan atau was-was. Faktor kewangan juga antara penyumbang terbesar dalam memastikan kehadiran dalam majilis walimahtulurus. Faktor ke-3 terbesar adalah logistik khususnya bagi bagi mereka yang merupakan kenalan rapat, sahabat saf depan dalam perjuangan, sahabat ketika susah dan lain-lain yang sekarang duduk berjauhan.

Sekiranya telah diusaha dengan penuh daya dan perancangan yang kritikal namun akhirnya tidak juga kesampaian memenuhi tuntutan yang merupakan suatu kewajipan. Dimohon agar aku tidak jatuh didalam kedosaan.

Amiin Ya Rob...

Fatwa Berkaitan Puasa..

Soalan 1: Memasukkan Ubat ke dalam dubur dan Hubunganya dengan Puasa

Apakah terbatal puasa seseorang itu jika doktor memasukkan ubat jenis krim ke dalam dubur pesakit? Doktor berkenaan juga memeriksa kawasan tersebut bagi memastikan tiada jangkitan lain.

Jawapan : Antara perkara yg membatalkan puasa ialah sengaja memasukkan sesuatu ke dalam rongga yg terbuka. Dubur adalah antara anggota yg terbuka, maka perbuatan doktor memasukan ubat jenis krim ke dalam dubur pesakit adalah membatalkan puasa pesakit berkenaan. Oleh yg demikian pesakit wajib mengqadha puasanya yg batal itu.

Negara asal : Brunei darussalam

Badan yg mengisukan fatwa : Jabatan Mufti Kerajaan, Jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei Darussalam.

Penulis/Ulama : Ustaz Haji Awang Abdul Aziz bin Juned

Tarikh Diisu : 2003

Soalan 2 : Fatwa Berhubung dgn Hukum Memakai konteks lens di Bulan Ramadhan & Memakai Ubat titik mata?

Jawapan : Antara perkara yg membatalkan puasa ialah sengaja memasukkan sesuatu ke dalam rongga yg terbuka. Dubur adalah antara anggota yg terbuka (manfadz maftuh). Rongga itu sama ada mempunyai kuasa memproses makanan & ubat ataupun tidak mempunyai rongga otak, kerongkong atau hidung, batin telinga, perut, dubur, faraj, pundit-pundit kencing, lubang zakar dan lubang tempat keluar air susu (halamah).

Adapun mata tidak termasuk dalam apa yg dikatakan rongga itu. Dari hal yg demikian, maka memakai konteks lens di kelopak mata ketika puasa itu tidak membatalkan puasa pemakainya. Adapun menitiskan titik mata pada mata ketika berpuasa juga tidak membatalkan puasa kecuali jika diyakini cecair itu didapati bendanya(ainnya) masuk melalui lubang yg ada pada mata itu dan sampai ke kerongkong, apabila ditelan benda itu batal puasa, tetapi jika diludahkan tidaklah membatalkan puasanya, kerana rasa itu tidak dinamakan 'ain. Hal ini diambil daripada perbicaraan ulama tentang hukum memakai celak mata ketika puasa.

Negara asal : Brunei darussalam

Badan yg mengisukan fatwa : Jabatan Mufti Kerajaan, Jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei Darussalam.

Penulis/Ulama : Ustaz Haji Awang Abdul Aziz bin Juned

Tarikh Diisu : 1994-1995

Soalan 3 : Fatwa Berhubung Dgn Hukum Bertambah Darah @ Air di Bulan Puasa, Adakah membatalkan puasa?

Jawapan : Hukum asal bagi orang yg sakit itu ialah HARUS berbuka puasa spt firman Allah surah al-Baqarah

184. (yaitu) dalam beberapa hari yang tertentu. Maka barangsiapa diantara kamu ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (yaitu): memberi makan seorang miskin. Barangsiapa yang dengan kerelaan hati mengerjakan kebajikan[114], maka itulah yang lebih baik baginya. Dan berpuasa lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.

[114]. Maksudnya memberi makan lebih dari seorang miskin untuk satu hari.

(Asbabun nuzul)

Ayat ini (S. 2: 184) turun berkenaan dengan maula (Budak yang sudah dimerdekakan) Qais bin Assa-ib yang memaksakan diri berpuasa, padahal ia sudah tua sekali. Dengan turunnya ayat ini (S. 2: 184), ia berbuka dan membayar fidyah dengan memberi makan seorang miskin, selama ia tidak berpuasa itu.

(Diriwayatkan oleh Ibnu Sa'd di dalam kitab at-Thabaqat yang bersumber dari Mujahid.)

Tetapi sekiranya dia menanggung kesabaran utk berpuasa sekalipun dia sakit dan memerlukan pemindahan darah kepadanya, maka dengan hal ini dengan memasukkan darah melalui urat besar ke dalam badan itu adalah membatalkan puasa kerana darah itu akan sampai ke rongga perutnya dan seterusnya ke jantung dan darah itu akan diproses untuk sampai keseluruh badan.

Begitu jugalah halnya dengan menyuntikkan air seperti gelukos bagi tujuan mengenyangkan adalah membatalkan puasa , kerana dalam hal ini 'ain itu pasti akan sampai ke perutnya, bahkan sampai ke perut panjangnya dan ma'idahnya iaitu tempat memproses makanan. Maka sudah tentu perbuatan ini lebih utama pada membatalkan puasa daripada mdarah

Negara asal : Brunei darussalam

Badan yg mengisukan fatwa : Jabatan Mufti Kerajaan, Jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei Darussalam.

Penulis/Ulama : Ustaz Haji Awang Abdul Aziz bin Juned

Tarikh Diisu : 1994-1995

Soalan 4 : Hukum fidyah sembahyang & Puasa

Jawapan : Di dalam sembahyang tidak ada fidyah kerana sabda Rasulullah saw yg bermaksud ;

"tinggal sembahyang dgn sengaja itu tidak ada jalan utk menebusnya melainkan Nasuha. adapun fidyah puasa adalah seperti tersebut di dalam ayat 184 surah al-Baqarah : Dan wajib atas orang-orang yg tidak berdaya puasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin. Maka sesiapa dgn sukarela memberikan (bayaran fidyah) lebih dari ditentukan itu maka adalah suatu kebaikkan baginya, dan walaupun demikian berpuasa itu lebih baik bagi kamu (drpd memberi fidyah) kalau kamu mengetahui."

Negara asal : Malaysia

Negeri : Perlis

Badan yg mengisukan fatwa : Jabatan Mufti Kerajaan, Negeri Perlis.

Tarikh Diisu : 2005

Soalan 5 : Seseorang telah melakukan persetubuhan di Siang hari bulan ramadhan dengan membatalkan puasanya terlebih dahulu. Apakah Ia akan dikenakan Kifarah ?

Jawapan : Kifarah diwajibkab ke atas orang yg membatalkan puasa ramadhan dgn melakukan persetubuhan. sementara itu, kifarah tidak diwajibkan ke atas orang yang membatalkan puasa ramadhannya dengan lain-lain daripada persetubuhan sekalipin sesudah diikuti dengan melakukan persetubuhan, sebagaimana yg dinaskan dlm kitab Mughni Muhtaj :-

"Maksudnya : seorang itu wajib membayar fidyah dgn sebab mematalkan puasa satu harinya dari hari-hari Rmadhan dgn melakukan persetubuhan yg ia berdosa dengannya, dgn sebab dia sedang puasa. Dengan demikian tidak wajib kifarah ke atas orang yg lupa dan orang yg membatalkan puasa selain dari melakukan persetubuhan.

Negara asal : Malaysia

Negeri : Terengganu

Badan yg mengisukan fatwa : Majlis Agama Islam & Adat Melayu Terengganu

Tarikh Diisu : 1988-2000

Soalan 6: Berderma darah di bulan puasa iaitu doktor mengeluarkan darah dari dalam badan seseorang pd Bulan puasa apa hukumnya adakah batal puasa?

Jawapan : Tidaklah batal puasanya menurut mazhab Syafie hanya sekadar makruh, setengah ulama mengatakan batal puasa

Negara asal : Malaysia

Negeri : Johor

Badan yg mengisukan fatwa : Mufti Kerajaan Johor.

Penulis/Ulama : Dato' Said Alwe Tahir Al-Hadad

Tarikh Diisu : 1936-1961

Ramadhan : Penyuntik 'Antivirus Dosa', Menghilang Hipokrasi

Dr. Zaharuddin Abd Rahman

www.zaharuddin.net

"Ustaz, apakah hikmah berpuasa, dan bolehkah hikmah dan objektif diketahui?" Tanya seorang pelajar di UK kepada saya ketika minum bersama

"Bukankah hal ibadah tidak boleh diketahui hikmah dan objektifnya?, ye saya faham tentulah objektifnya sebagai ujian ketaatan kepada Allah, tapi apa lagi ye ustaz" tambahnya lagi sebelum saya sempat membuka mulut untuk memberikan jawapan.

Bagus, soalannya menunjukkan tahap ilmunya dan saya faham apakah bentuk jawapan yang diharapkan. Ia boleh dikelaskan soalan tahap intermediate.

Memang benar, berdasarkan kaedah fiqh yang mashyur dan dipersetujui para ulama merumuskan bahawa di dalam urusan ibadah umum dan hukum hakam berkaitan muamalat antara manusia dengan manusia, lebih mudah terlihat hikmah dan objektifnya. Lebih dekat pula dengan rasional aqal manusia. Contohnya, mengapa diharamkan gharar dalam jual beli, judi dan sebagainya, rasional aqal tanpa iman pun sudah boleh memehaminya dengan baik.

Berbeza dengan hal ehwal ibadah khusus seperti solat, puasa, zakat dan haji. Hikmah yang berbentuk fizikal lagi rasional di sebalik setiap perinciannya mungkin sukar difahami, apatah lagi diterima rasional aqal yang tidak dibajai keimanan kepada hal ghaib.

"Ada sesetengah sarjana Islam berusaha memberikan logika dan objektif di sebalik puasa seperti agar dapat merasai keperitan golongan faqir miskin, merehatkan system penghadaman, menambah kesihatan dan macam-macam lagi." ulas saya

Namun semua itu kekal sebagai faedah-faedah tambahan dan sampingan sahaja, kerana itu bukanlah hikmah atau objektif sebenar bagi ibadah puasa.

"sebenarnya jawapannya ada di dalam firman Allah swt sendiri, dan objektif puasa itu dijelas dengan terang melalui nas dan bukan melalui istinbad atau ijtihad para ulama dan sarjana" terang saya sambil melihat tepat di mata saudara yang bertanya tadi.

"apa ye ustaz Allah kata?" sampuk pelajar ini dengan bersungguh.

Cuba lihat firman Allah yang amat popular di musim Ramadhan ini.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

Ertinya :

Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa ( Al-Baqarah : 183)

Ada dua perkara yang suka untuk saya terangkan di sini secara ringkas.

OBJEKTIF PUASA & ANTI VIRUS DOSA

Kalimah ‘La'alla' di dalam ayat di atas boleh diterjemah kepada maksud, ‘agar' atau ‘semoga' atau ‘mudah-mudahan'

Kalimah ini menjadi tanda bahawa apa yang selepasnya adalah objektif kepada puasa. Kalimah ini memberi makna, pelaksanaan ibadah puasa mampu membawa seseorang untuk memiliki sifat taqwa, sebuah antivirus kepada segala jenis penyakit hati dan dosa.

Di dalam dunia fizikal dan material. Tanpa anti virus, swine flu, brid flu, Aids dan pelabagai lagi virus boleh menjadi asbab kepada kematian manusia.

Tanpa antivirus taqwa, iman dan islam seseorang juga akan mati, sama ada dia seorang kanak-kanak, remaja, dewasa atau tua.

Tanpa antivirus taqwa, manusia hari ini menjadi kelam kabut serta hina tanpa pedoman, hidup sering berpura-pura.

Anak berpura-pura baik di hadapan ibu ayah,

Murid dan pelajar berpura-pura di hadapan guru dan pensyarahnya,

Ibu ayah berpura-pura baik di hadapan anak dan para ustaz,

Para ustaz dan ustazah berpura-pura baik di hadapan khalayak ramai

Isteri berpura-pura baik di hadapa suami,

Suami berpura baik di hadapan isteri

Dan berpanjanganlah senarainya. Semua akibat ketiadaan antivirus dosa, iaitu TAQWA.

Kebaikan dan ibadah menjadi bertempat dan bertempoh, tiada istiqamah serta konsisten. Keredhaan dan pujian manusia lain menjadi objektif tertinggi, menyeleweng dari objektif sebenar.

Tatkala itulah hadirnya musim pemulihan, Allah swt sediakan peluang bagi manusia yang sifatnya asyik berdosa dan berpura-pura agar kembali membetulkan punca salah, bajai akar kehidupan dengan iman, sirami ia dengan air TAQWA selaku pencegah kepada kepura-puraan dan kecintaan kepada nikmat sementara dunia serta perbuatan dosa.

ILMU KEBAL, ISTIQAMAH DAN ‘KEKUATAN'

Pernahkah kita menjadi ibu bapa yang buntu serta terfikir, apakah caranya untuk mengajar anak agar tidak menjadi baik hanya dihadapan kita? Ingin kita berikan mereka ilmu kebal iman?

Pernahkah kita inginkan suami atau isteri yang kebal dengan dugaan nafsu, syahwat dan dosa di luar sana.?

Pernahkah kita ingin diri kita, untuk sentiasa mampu menjauhkan diri dari dosa dan maksiat?

Selalukah kita berdoa dan berkata"agar diberi kekuatan oleh Allah untuk terus itu ini..jauhi itu dan ini?

Sedarilah, inilah masa untuk mencipta ilmu kebal, mendapat anti virus dosa dan meraih ‘kekuatan' yang sentiasa kita ungkap-ungkapkan dalam ucapan dan tulisan kita. Jangan terleka dan terlalai!, Musimnya sudah tiba. Bulan Ramadhan dan ibadah puasa inilah jalannya, caranya, kaedahnya dan formulanya.

Taqwa inilah yang diwasiatkan oleh Allah awal-awal lagi kepada Nabi Adam a.s

يا بنى آدم قد أنزلنا عليكم لباسًا يوارى سوآتكم وريشًا، ولباس التقوى ذلك خير

Ertinya : Hai anak Adam, sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu pakaian untuk menutupi auratmu dan pakaian indah untuk perhiasan. Dan pakaian TAQWA itulah yang paling baik. Yang demikian itu adalah sebahagian dari tanda-tanda kekuasaan Allah, mudah-mudahan mereka selalu ingat ( Al-A'raf : 26)

ERTI TAQWA

Kalau sudah mengerti, taqwa itulah objektif, apa pula taqwa itu sendiri?

Erti taqwa dari sudut letal adalah takut atau sentiasa jauh dan berhati-hati.

Namun taqwa dalam konteks istilah khas di dalam Islam, tidak hanya terhad kepada makna takut dan menjauh, tetapi ia juga membawa maksud cinta dan mendekat.

Taqwa ini tidak berbentuk fizikal, tiada bentuk hexagon, bujur, bulat atau bersegi, tidak pula bertablet dan berkapsul. Ia adalah satu SIRAMAN KEIMANAN DAN KEYAKINAN bentuk spiritual. Tiada terlihat dek mata, hidu oleh hidung dan terdengar di telinga.

Nabi s.a.w pernah menerangkan bahawa taqwa itu tempatnya di dalam hati. Bukan hati fizikal di dalam jasad, tetapi hati nurani di dalam diri.

Imam Ibn Kathir menerangkan di dalam tafsirnya, bahawa Umar Al-khattab r.a pernah satu ketika bertanya kepada sahabat Ubay bin Ka'ab r.a tentang erti taqwa, lalu dijawabnya:[1]

أما سلكت طريقاً ذا شوك . قال: بلى. قال: فما عملت.

قال: شمرت واجتهدت.

قال: فذلك التقوى،

Ertinya : Pernahkah engkau melalui satu jalan berduri?

Jawab Umar : pernah

Ubay : Bagaimana kamu lakukan?

Umar : Aku sentiasa bersedia, peka dan berhati-hati dengan penuh usaha agar tidak terpijak duri

Ubay : itulah juga sifat taqwa ( Rujuk Tafsir Ibn Kathir, 1/163)

Tepat sekali, itulah tanda taawa sudah tersemat di dalam diri, kesannya boleh dilihat dari perumpamaan yang diberi oleh Umar tadi. Apabila seseorang mempunyai kekuatan untuk terus berhati-hati dalam setiap tingkah laku, percakapan, tulisan, ibadah, niat, kerjaya, pelaburan, dan semua aspek, agar TIDAK MENCALAR redha dan hukum Allah swt, TIDAK mengundang murka Allah swt, tatkala itu. Antivurs dosa, iaitu TAQWA sedang berfungsi molek di dalam dirinya. Namun, tentulah kepenatan dan perlukan usaha bersungguh untuk tujuan itu?.

Tentu kerana baginda Nabi s.a.w telah menyebut bahawa lalau ke syurga adalah dengan duri-duri, sedangkan lorong ke neraka adalah dengan keseronokan dan syahwat.

Seorang lagi sahabat, iaitu Abu Darda r.a berkata :

تمام التقوى :أن يتقى الله العبد حتى يتقيه من مثقال ذرة، وحتى يترك بعض ما يرى أنه حلال ، خشية أن يكون حرامًا

Ertinya : Kesempurnaan taqwa itu adalah sentiasa seorang hamba itu sentiasa berjaga-jaga dengan Allah ( arahan dan larangannya) walau dalam hal sekecil zarah, sehingga dia akan meninggalkan sesuatu yang halal sekalipun, kerana takut jatuh di dalam yang haram.

Apa yang dikatakan oleh Abu Darda ini BERSUMBERKAN sebuah hadis nabi, yang ertinya :

لا يبلغ العبد أن يكون من المتقين حتى يدع ما لا بأس به حذرًا مما به بأس

"Tidak akan sampai seorang hamba ke darjat orang bertaqwa sehingga dia meninggalkan yang hal kecil yang mungkin tidak mengapa, kerana bimbang jatuh di dalam yang ditegah Allah' ( Riwayat Ahmad dan Al-Bukhari dalam At-tarikh)

Ali Bin Abi Talib merumuskan ciri taqwa itu sebagai :

التقوى هي الخوف من الجليل والإيمان بالتنزيل والرضا بالقليل والاستعداد ليوم الرحيل

Ertinya : Taqwa itu adalah :

a. TAKUT kepada (azab dan murka) Al-Jalil (Allah)

b. YAKIN teguh dengan apa yang diturunkan (seluruh inti Al-Quran)

c. REDHA dengan sedikit (nikmat dunia)

d. SEDIA menghadapi hari pemergian kematian)

Apabila semua yang disebut di atas sudah mampu diwujudkan, hidup akan menjadi lebih indah, tiada kepuraan, tiada banyak dukacita, tiada banyak kesedihan kerana dunia.

Akhirnya, apa yang ingin saya tegaskan melalui tulisan ini, adalah Taqwa itulah objektif dan hikmah kepada puasa. Yang memberi kekuatan fitrah kepada manusia setelah tercemar dimamah virus dan bakteria dosa. Agar kembali kepada fitrah, dengan pasakan kukuh tawa sebagai antivirusnya. Hala tuju hidup menjadi jelas dan terang, redha Allah, kematian yang baik dan nikmat di alam selepasnya menjadi sasaran utama.

"Alhamdulilah ustaz, kali ni saya dah jelas" jawab pelajar tadi sambil mengangguk-angguk kepala dan tersenyum, mindanya mungkin ligat berfikir.

"Alhamdulillah, saya saya juga mampu meraih anti virus itu, bercakap dan menulis memang mudah tapi implementasi fizikal dan mengikhlaskan di dalam hati itu cabaran seterusnya." Balas saya sebagai kesimpulan.

"oh ye, tapi ustaz, macam aman nak dapatkan nye semasa ramadhan ini.?"

Ada lagi soalan bermain di mindanya.

"untuk jawapan itu, pelajarilah dan laksanakan tanggungjawab puasa dengan ilmu bukan dengan ikut-ikut semata-mata"

"perincian puasa dengan ilmu itu bagaimana ya ustaz" soalnya

"itu kena bacalah ye, tak sempat nak diulas di sini, cuba dapatkannya di web (www.zaharuddin.net) saya dan lain-lain sumber" jawapan mudah saya kali ini.

Ramadhan Kareem untuk semua.

Sekian,

Zaharuddin Abd Rahman